UNSR Victoria Tauli-Corpuz

Declaración de la Relatora Especial Victoria Tauli Corpuz en la 17a sesión del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas Imprimir

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Declaración de Victoria Tauli-Corpuz
Relatora Especial sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
17 ° período de sesiones del
Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas
Nueva York, 18 de abril de 2018

Sra. Presidenta del Foro Permanente,
distinguidos miembros del Foro Permanente,
Subsecretaria General de Derechos Humanos,
Asesor Especial de las Naciones Unidas para la Prevención del Genocidio,
Representantes indígenas, Excelencias, señoras y señores,

Es un honor para mí dirigirme al Foro Permanente y a todos los asistentes a la discusión interactiva sobre la situación de los derechos humanos de los pueblos indígenas en la actualidad. Como Relatora Especial sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, continúo recibiendo información y actuando sobre las comunicaciones de violaciones de los derechos de los pueblos indígenas. También hago mi mejor esfuerzo para observar las buenas prácticas de los Estados y otros actores en términos de proteger y cumplir los derechos de los pueblos indígenas. Como informo en esta actualización hoy, desafortunadamente, desde que informé al Foro el año pasado, no puedo concluir que las amenazas a los derechos de los pueblos indígenas hayan disminuido o se hayan vuelto menos severas. Por el contrario, continúo recibiendo informes de conflictos en escalada y continua militarización en tierras ancestrales de pueblos indígenas; desplazamientos, desposesiones y violencia; movilizaciones pacíficas que se contrarrestan con ataques, criminalización y acoso; y la continua y sistemática discriminación contra los pueblos indígenas y la negación de su identidad y derechos. Estas violaciones son parte de la vida cotidiana y las luchas de los pueblos indígenas y defensores de los derechos humanos indígenas en todo el mundo.

Por lo tanto, espero tener una discusión abierta y honesta sobre la situación, entre las organizaciones de pueblos indígenas, los gobiernos y los representantes del sistema de la ONU, que están presentes aquí hoy. Espero que podamos utilizar esta sesión del Foro Permanente para identificar formas constructivas de garantizar los derechos de los pueblos indígenas.

En esta declaración, me gustaría informar sobre mis actividades desde que me dirigí al Foro Permanente el año pasado, con un enfoque particular en los temas de cambio climático y criminalización, que son temas a los que he dedicado mucha atención. Los invito a contribuir con estos temas durante el diálogo interactivo esta mañana, ya que esto inspirará mi trabajo en el futuro.

El tema de la sesión 17ª del UNPFII:" Derechos colectivos de los pueblos indígenas a las tierras, territorios y recursos "

Señora Presidenta,

Antes de continuar con mis actividades, permítanme decir unas pocas palabras sobre el tema de la sesión de este año, "Derechos colectivos de los pueblos indígenas a las tierras, territorios y recursos". La relación de los pueblos indígenas con sus tierras, territorios y recursos es lo que los diferencia de otros sectores y sigue siendo la base principal de sus distintas identidades, culturas y sistemas de conocimiento y su bienestar físico, económico y social. El desplazamiento de sus tierras ancestrales causa un tremendo sufrimiento físico, mental y espiritual.
Es por eso que la lucha por sus derechos a sus tierras, territorios y recursos está en el corazón de la mayoría de los movimientos de los pueblos indígenas. Estaba en el corazón de las luchas de sus antepasados cuyas tierras fueron tomadas basándose en la doctrina del descubrimiento y terra nullius y el proyecto de colonización.

Tuve el honor de presidir el Foro Permanente en 2007, cuando el Foro Permanente examinó el tema "Tierras, territorios y recursos" como tema especial de su sexta sesión. Hoy, más de una década después, existe un cuerpo creciente de normas, instrumentos y directrices internacionales relacionados con los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras, territorios y recursos. Esto incluye en particular, la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas con sus referencias a tierras, territorios y recursos, y su afirmación vital de los derechos de los pueblos indígenas a poseer y controlar nuestras tierras (artículos 25, 26 y 27); participar en la toma de decisiones (artículos 5, 18 y 27) y en el consentimiento libre, previo e informado para medidas o proyectos que puedan afectar nuestros derechos (artículos 10, 11, 19, 28, 29 y 32). El Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (OIT 169) también consagra los derechos a la tierra para los pueblos indígenas en los artículos 14 a 19; y la jurisprudencia en expansión desarrollada por los órganos creados en virtud de tratados de derechos humanos y los tribunales regionales de derechos humanos en las Américas y África afirmaron los derechos colectivos de tierras de los pueblos indígenas.

Centrarse en el elemento colectivo de este derecho es extremadamente importante. Aquí es exactamente donde los estándares internacionales se encuentran con los desafíos de implementación en el terreno. Notablemente, esto ocurre cuando los sistemas legales reconocen solo títulos de propiedad individuales en lugar de colectivos; cuando los procesos fallan en demarcar las tierras y territorios indígenas existentes y hacer cumplir la protección de éstos; y cuando las prácticas crean tensiones dentro de las comunidades indígenas en los procesos de titulación de tierras.

En el desempeño de mi mandato como Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, se sigue haciendo hincapié en los derechos colectivos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos. Esta es la preocupación que los pueblos indígenas de todo el mundo me plantean más a menudo a través de las comunicaciones y durante mis visitas a los países. Las visitas que hice después de estar aquí el año pasado fueron a los Estados Unidos de América, Australia y México. En todas estas visitas, y también en los otros países que he visitado desde que fui nombrada en 2014, hay hilos comunes que he observado.

Los pueblos indígenas tienen leyes y prácticas consuetudinarias muy especializadas y complejas sobre el uso de la tierra,y diversas estrategias de subsistencia según los ecosistemas en que viven. Estas se desarrollaron a lo largo de miles de siglos y se transmitieron de generación en generación. Desde la colonización hasta el presente, muchas de estas instituciones y leyes consuetudinarias se han visto socavadas y no han sido reconocidas. Si bien los conocimientos, valores y sistemas de creencias relacionados con el uso de la tierra y el agua de los pueblos indígenas y los medios de vida tradicionales no están documentados, la transmisión intergeneracional continúa. Otro hilo común es el pésimo estado de la protección de los derechos colectivos de los pueblos indígenas a sus tierras, territorios y recursos. Incluso en los países que tienen leyes que reconocen estos derechos hay una implementación débil de estos. De hecho, leyes contradictorias como las Leyes de Minería, las Leyes de Inversión y las leyes de Silvicultura y Agricultura se aplican mejor que las leyes de derechos de los pueblos indígenas.

En medio de la crisis financiera, ambiental y climática que enfrentan muchos países, se reconoce cada vez más la contribución de los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas al desarrollo sostenible y la gestión de los ecosistemas, la conservación de la biodiversidad y la adaptación al cambio climático.

Por ejemplo, durante mi visita a México en noviembre pasado, seguí las recomendaciones de mi predecesor, Stavenhagen, que había prestado mucha atención a los derechos sobre la tierra como un tema crítico en la raíz de muchos de los problemas de derechos humanos que enfrentan los pueblos indígenas en México. A partir de mis conversaciones con los pueblos indígenas, aprendí que la reforma agraria, a pesar de la creación progresiva de tierras comunales, conocidas como ejidos, no ha sido efectiva en la resolución de disputas por tierras o superposición de reclamos de tierras. Tampoco ha proporcionado salvaguardias adecuadas para los pueblos indígenas afectados por los megaproyectos y otras actividades promovidas por las autoridades o los intereses externos, que ejercen cada vez más presión sobre las comunidades indígenas. El régimen agrario de la tierra, me dijeron repetidamente durante la visita, no ha reconocido adecuadamente los sistemas tradicionales de deslindes de los pueblos indígenas, su concepto de territorios y sus formas de organización y representación. Este es solo un ejemplo de cómo los estándares de derechos humanos enfrentan desafíos cuando se implementan sobre el terreno.

Ayer mantuvimos un debate fructífero sobre el tema y aliento al Foro Permanente a llevarlo adelante mediante fuertes recomendaciones y orientación sobre cómo proteger mejor y hacer realidad los derechos colectivos de los pueblos indígenas sobre las tierras, los territorios y los recursos.

Actividades 2017-2018 de la Relatora Especial

Señora Presidenta,

Permítanme ahora proporcionar brevemente una actualización sobre mi trabajo como Relatora Especial desde la última vez que me dirigí al Foro Permanente y para explicar algunas de las actividades en las que he participado desde entonces. De conformidad con mi mandato como Relatora Especial, estas actividades se inscriben en cuatro áreas de trabajo interrelacionadas: 1) la preparación de estudios temáticos, 2) la realización de visitas a los países, 3) la respuesta a casos de presuntas violaciones de los derechos humanos, y 4) la promoción de buenas prácticas.

Informes temáticos a la Asamblea General y al Consejo de Derechos Humanos en 2017

En el informe temático que presenté a la Asamblea General el año pasado (A / 72/186), celebré el décimo aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), al examinar los progresos realizados en la última década para aplicar la Declaración.

En el informe, destaqué los avances positivos, así como algunos de los obstáculos que siguen impidiendo la implementación. También reafirmé las conclusiones hechas por mi predecesor, James Anaya, sobre la situación legal de UNDRIP. La Declaración, como declaración de la Asamblea General, es una resolución que establece normas de profunda importancia ya que refleja un amplio consenso a nivel mundial sobre el contenido mínimo de los derechos indígenas en tratados que han sido ampliamente ratificados y ciertas disposiciones, tales como las relacionadas con la protección contra la discriminación racial, reflejan el derecho internacional consuetudinario.

El preámbulo de la Declaración subraya los objetivos y principios fundamentales que deben guiar su interpretación y aplicación: la necesidad de superar y reparar la negación histórica de los derechos humanos fundamentales de los pueblos indígenas y la afirmación de la igualdad de los pueblos y las personas indígenas con todos los demás pueblos e individuos, junto con su derecho a ser diferentes. La Declaración en sí misma puede considerarse una herramienta correctiva.

Sus artículos son una extensión de las normas vinculantes encontradas en varios tratados de derechos humanos. Llegué a la conclusión de que, aunque se han logrado avances significativos desde 2007, sigue siendo un desafío cerrar la brecha entre el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas a nivel internacional y asegurar mejoras concretas en el terreno. No entraré en más detalles sobre este informe ahora ya que hablé extensamente sobre este tema durante mis declaraciones en el Foro Permanente y en la Asamblea General el año pasado.

Cambio climático y pueblos indígenas

En mi informe temático al Consejo de Derechos Humanos del año pasado, analicé detenidamente cómo el cambio climático y el financiamiento climático influyen en los derechos de los pueblos indígenas. La situación es alarmante y creo que nosotros, como pueblos indígenas, debemos dedicar mucha más atención a estos problemas.

Si bien los pueblos indígenas históricamente han contribuido menos al problema del cambio climático, estamos al mismo tiempo entre los más afectados por sus consecuencias. Los impactos son serios y amenazan la vida; ya sea el deshielo en los territorios árticos de los inuit o en territorios indígenas enteros que corren el riesgo de desaparecer debido al aumento del nivel del mar en el Pacífico. Los pueblos indígenas viven en la primera línea del cambio climático: en las islas pequeñas, las grandes altitudes, los trópicos húmedos, las regiones costeras, los desiertos y las zonas polares que se ven más afectados por un clima cambiante. Además, las formas de vida de los pueblos indígenas y la satisfacción de nuestras necesidades básicas dependen en gran medida de la prosperidad de estos ecosistemas, lo que nos vuelve desproporcionadamente vulnerables a fenómenos meteorológicos extremos como inundaciones, sequías, olas de calor, incendios forestales y ciclones.

Además, los pueblos indígenas continúan estando sobrerrepresentados entre los más pobres y marginados, representando un sorprendente 33% de las personas que viven en extrema pobreza rural y, por lo tanto, tienen menos recursos y resiliencia para enfrentar el cambio climático. Según un cálculo reciente del Banco Mundial, se estima que 100 millones de personas corren el riesgo de verse obligadas a vivir en la pobreza extrema para 2030 debido al cambio climático. Muchos de ellos serán de comunidades indígenas. Además, el cambio climático tiene impactos de género, ya que las nuevas olas de migración o las rutas más largas para ir a buscar agua debido a la escasez de agua tienen un impacto particular en las mujeres y las niñas y las exponen a riesgos adicionales.

Si bien los impactos son graves, al mismo tiempo, los pueblos indígenas no son solo víctimas del cambio climático. De hecho, creo que los pueblos indígenas tienen un papel muy activo que desempeñar para encontrar soluciones a los problemas del cambio climático. Hay al menos tres razones importantes para eso. En primer lugar, los pueblos indígenas de todo el mundo están profundamente involucrados en la conservación de la diversidad biológica y la protección de los bosques y otros recursos naturales. Los territorios indígenas tradicionales abarcan alrededor del 22 por ciento de la superficie terrestre del mundo y se superponen con arcas que albergan el 80 por ciento de la biodiversidad del planeta. Los pueblos indígenas viven así en las áreas donde las iniciativas de adaptación al cambio climático y mitigación deben ser implementadas urgentemente. En segundo lugar, el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas sobre el medio ambiente es un recurso valioso que puede contribuir a abordar el cambio climático. Los ejemplos incluyen el conocimiento inuit de la variabilidad climática al cazar, las tradiciones incas de diversificación de cultivos y el conocimiento de la diversidad genética y, en el Sahel, el uso de estrategias de recolección de agua y pronósticos meteorológicos.

Estas contribuciones esenciales de los pueblos indígenas para combatir el cambio climático se están reconociendo gradualmente. El Acuerdo de París hace referencia a los derechos de los pueblos indígenas y reconoce la importancia del conocimiento tradicional para superar los impactos negativos del cambio climático. Sin embargo, es necesario hacer más para garantizar que se incluyan en iniciativas para mitigar o adaptarse al cambio climático. El Acuerdo de París también adoptó una decisión reconociendo la necesidad de fortalecer los conocimientos, tecnologías, prácticas y esfuerzos de las comunidades locales y los PI relacionados con el abordaje y establece una plataforma para el intercambio de experiencias y el intercambio de mejores prácticas sobre mitigación y adaptación en un enfoque holístico e integrado. El Panel Intergubernamental sobre Cambio Climático, que es el organismo internacional responsable de evaluar la ciencia relacionada con el cambio climático, ha observado que el conocimiento indígena no se está reflejando consistentemente en los esfuerzos de adaptación existentes. En mi informe, por lo tanto, destaqué la importancia crucial de reconocer los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas en las políticas y proyectos de mitigación y adaptación al cambio climático.

Otra razón por la cual los pueblos indígenas deben participar activamente en las discusiones sobre el cambio climático es asegurar que sus derechos humanos estén protegidos en las iniciativas de cambio climático. En mi informe, analizo cómo los proyectos de mitigación y adaptación climática y el financiamiento climático pueden ser un arma de doble filo para los pueblos indígenas. Por un lado, el financiamiento climático tiene el potencial de reforzar los esfuerzos de los pueblos indígenas para adaptarse a los impactos del cambio climático y contribuir a la mitigación del cambio climático. Sin embargo, también tiene el potencial de crear impactos adversos, que socavan los derechos de los pueblos indígenas. Como Relatora Especial, escucho cada vez más sobre las violaciones de los derechos de los pueblos indígenas en la implementación de proyectos de energía renovable como represas hidroeléctricas, energía eólica y proyectos REDD-plus, que se llevan a cabo en tierras de pueblos indígenas.

Aliento firmemente la participación continua de los pueblos indígenas en los procesos climáticos mundiales, así como en el terreno, donde se llevan a cabo iniciativas de mitigación y adaptación. Deseo señalar la importancia de la Política de Pueblos Indígenas del Fondo Verde para el Clima, que fue adoptada en marzo de este año. Confío en que políticas como ésta contribuirán a garantizar una mayor participación de los pueblos indígenas en las acciones de cambio climático. La mayor participación de los pueblos indígenas es esencial para prevenir los impactos negativos de las iniciativas climáticas sobre los pueblos indígenas y garantizar que se reconozca nuestra contribución efectiva a las soluciones para el cambio climático.

Visitas al país

Señora Presidenta,

También me gustaría referirme a mi visita oficial de país más reciente, que tuvo lugar en México del 8 al 17 de noviembre de 2017, por invitación del Gobierno. Durante mi visita, me reuní con varias agencias gubernamentales a nivel federal y local, con representantes de la sociedad civil y con más de 200 representantes de pueblos indígenas, la mitad de los cuales eran mujeres, pertenecientes a 23 pueblos indígenas diferentes de 18 estados diferentes.

Aunque reconozco y destaco el apoyo de México para el avance de la agenda indígena en la escena internacional, incluida la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, al final de mi visita, tuve que concluir que aún queda mucho por hacer para llevar adelante estos compromisos a nivel nacional.

Observé un serio patrón de exclusión y discriminación contra los pueblos indígenas, que están muy sobrerrepresentados entre los pobres de México. Los datos muestran que la pobreza entre los pueblos indígenas sigue siendo desproporcionadamente alta, con el 71,9 por ciento de la población indígena que vive en la pobreza o la pobreza extrema, en comparación con el 40,6 por ciento de la población no indígena. Con respecto a la educación, la imagen es similar. A la luz de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible y su compromiso de "no dejar a nadie atrás", veo esta situación como preocupante y advierto que se necesita hacer más para abordar estas desigualdades.

También existe una creciente preocupación por los megaproyectos promovidos por el Gobierno y la falta de consultas apropiadas para obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas. Durante mis conversaciones con los pueblos indígenas, repetidamente escuché cómo los proyectos de desarrollo económico han llevado al despojo de tierras, impactos ambientales, conflictos sociales y la criminalización de los miembros de las comunidades indígenas que se oponen a ellos. A medida que analicemos el tema de los derechos colectivos a la tierra este año, debo enfatizar la situación en México como una exigencia de acción inmediata.

En términos de acceso a la justicia, me informaron que es particularmente difícil para los pueblos indígenas afectados por graves violaciones de derechos humanos acceder al sistema de justicia ordinaria. Esto tiene varias razones que incluyen, entre otras, las distancias físicas de las instituciones de administración de justicia, las barreras del idioma, la falta de asistencia legal adecuada, el temor a represalias si se presenta una queja y la falta de mecanismos de protección apropiados. También percibí una falta de confianza de los pueblos indígenas en el sistema de justicia ordinaria.

Durante la visita, también observé varias buenas prácticas. El reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas a la autonomía y la autodeterminación en el artículo 2 de la Constitución es un avance significativo. Además del autogobierno, los pueblos indígenas también tienen derecho a participar plenamente en la vida política del país. He visto algunos ejemplos positivos que podrían facilitar la participación política de los pueblos indígenas, como la posibilidad de registrar candidatos independientes, los esfuerzos para aumentar el acceso a los certificados de nacimiento y un llamado a los partidos políticos para que incluyan a los candidatos indígenas en sus listas. Sin embargo, se necesita hacer más para que estas iniciativas sean efectivas.

Presentaré mi informe oficial de visita al país al Consejo de Derechos Humanos en septiembre de este año.

Este año, visitaré Guatemala del 1 al 10 de mayo, por invitación del Gobierno, y espero con interés esta oportunidad para evaluar y debatir la situación de los derechos humanos de los pueblos indígenas allí. También aliento a otros gobiernos, especialmente en Asia y África, a que me inviten a evaluar las buenas prácticas y asesorar sobre los desafíos de implementación para la plena realización de los derechos de los pueblos indígenas.

Comunicaciones

Como mencioné anteriormente, Señora Presidenta, mi mandato también implica actuar sobre la información de presuntas violaciones de los derechos de los pueblos indígenas en situaciones específicas. Me gustaría reconocer y agradecer a las muchas personas y grupos que han proporcionado información valiosa, sabiendo que a menudo estas personas se encuentran en situaciones difíciles y toman riesgos al hablar.
También quisiera agradecer a los diversos gobiernos que han respondido a mis comunicaciones sobre casos específicos y, en particular, aquellos en los que un diálogo ha llevado a acciones concretas. Sin embargo, me sigue preocupando que una serie de gobiernos no hayan respondido a las comunicaciones y solicitudes de información sobre presuntas violaciones de los derechos humanos. Espero que en el futuro más países estén abiertos a entablar un diálogo constructivo conmigo sobre casos específicos.

Por mi parte, continuaré dando prioridad a las comunicaciones dirigidas a los gobiernos y a otros actores en relación con las denuncias de violaciones de los derechos de los pueblos indígenas. Desde principios de 2018, ya he enviado 10 comunicaciones a 9 Estados y otros actores en relación con violaciones de una amplia gama de derechos económicos, sociales y culturales, así como civiles y políticos.

Buenas prácticas

Como mencioné anteriormente, mi mandato también incluye la promoción de buenas prácticas. Cuando me reúno con pueblos indígenas, gobiernos y otros actores, siempre me entusiasma aprender sobre prácticas que funcionan sobre el terreno con el objetivo de transferir conocimientos y experiencias a otros contextos relacionados. Desde el año pasado, he estado haciendo esto en varios contextos y he visto algún impacto en este sentido.

En abril de 2017, fui invitada a realizar una visita de trabajo a Honduras para brindar asesoramiento sobre proyectos de legislación relativos a la obligación de consultar con los pueblos indígenas. Espero que mis comentarios escritos sobre el proyecto de ley sean relevantes para que todos los actores conozcan las normas internacionales de derechos humanos relacionadas con la consulta y el consentimiento, y para alentar la adopción de una ley que se ajuste a las normas internacionales de derechos humanos.

Señora Presidenta,

Finalmente, permítanme decir algunas palabras sobre los dos temas en los que me comprometo más en el transcurso de este año y en mis próximos informes al Consejo de Derechos Humanos y la Asamblea General.

Criminalización de los pueblos indígenas

La criminalización, los actos de violencia y otros riesgos a los que se enfrentan los pueblos indígenas son cuestiones que siempre se me han señalado. He observado una escalada global. Para analizar más estas preocupaciones realicé en marzo una consulta de dos días con los defensores de los derechos humanos de los pueblos indígenas y otros expertos. La reunión proporcionó insumos y experiencias sobre el terreno, lo que contribuirá a mi informe al Consejo de Derechos Humanos en septiembre.

Cuando me preparaba para esta consulta sobre la criminalización de los defensores de los derechos humanos, no esperaba convertirme en víctima de las acusaciones de mi gobierno de ser un "terrorista". Tengo la intención de utilizar mi propia situación para crear conciencia sobre la experiencia de tantas personas indígenas en todo el mundo. Una de las formas en que haré esto será compartiendo las voces de los defensores de los derechos humanos y defensores de los derechos humanos en mi próximo informe.

Si bien los estudios existentes han abordado la situación de los ataques contra defensores ambientales de los derechos humanos, se necesita un análisis más profundo de los impactos individuales y colectivos sobre los pueblos indígenas. Por ejemplo, cuando los líderes indígenas tradicionales, culturales o espirituales son criminalizados, esto tiene graves consecuencias para comunidades indígenas enteras y la continuación de tradiciones e instituciones sociales, políticas y culturales.

En términos de medidas de protección, la mayoría de las iniciativas de protección existentes se basan en medidas individuales. Es necesario seguir desarrollando un enfoque colectivo de la protección que tenga en cuenta los aspectos culturales y espirituales de los pueblos indígenas.

Conclusión

Este año, mi declaración y trabajo temático han abordado diferentes temas, incluido el cambio climático, la criminalización y el autogobierno. Sin embargo, todos estos temas están estrechamente relacionados con el tema crucial de esta sesión, nuestros derechos colectivos a las tierras, territorios y recursos. Espero escuchar sus reflexiones mientras discutimos más sobre este tema.

He trabajado toda mi vida por los derechos de los pueblos indígenas. Si bien este año ha sido desafiante personalmente y profesionalmente, sigo siendo optimista. Mientras cumplo con mi mandato, haré todo lo que pueda para apoyar las luchas de los pueblos indígenas y tomar medidas contra las violaciones de los derechos humanos. Sigo profundamente comprometida con mi papel como Relatora Especial, y estoy agradecida por esta oportunidad de trabajar con todos ustedes, pueblos indígenas, gobiernos, el sistema de las Naciones Unidas y otras contrapartes, para promover un futuro mejor para los pueblos indígenas.

Les agradezco a todos por su amable atención.

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