UNSR Victoria Tauli-Corpuz

Apoyo y promoción a los pueblos indígenas. Conocimiento e Innovaciones para la Resiliencia Climática y el Desarrollo Sostenible. Imprimir

ifad2019

Discurso en Foro de los Pueblos Indígenas en FIDA,
4 ° período de sesiones mundial, 12 a 14 de febrero de 2019,
sede FIDA, Roma, Italia

Victoria Tauli-Corpuz,
Relatora Especial de las Naciones Unidas
sobre los derechos de los pueblos indígenas

Sr. Gilbert Houngbo, Presidente del FIDA, Sr. Paul Winters, miembros del Consejo de Administración del FIDA, Administración superior y personal del FIDA, miembros del Comité Directivo de los Pueblos Indígenas, representantes indígenas, señoras y señores,

Es un honor para mí hablar en esta sesión plenaria de apertura de la Cuarta Reunión Mundial del Foro de los Pueblos Indígenas en el FIDA. Siempre espero con interés asistir a este Foro porque representa lo que se puede lograr a través de una asociación entre los pueblos indígenas y una institución financiera multilateral de las Naciones Unidas. Muchos de nosotros, pueblos indígenas, empezamos a conocer el FIDA solo en 2001. No ha pasado tanto tiempo, pero se han logrado muchos hitos entre entonces y ahora. El tema "Promover el conocimiento y las innovaciones de los pueblos indígenas para la resiliencia climática y el desarrollo sostenible" es tan adecuado como algunos de los logros alcanzados por los pueblos indígenas desde el Foro en 2017 que trató este tema.

Lo que haré hoy es acompañarles a través de una breve historia de los pueblos indígenas en la ONU, compartir brevemente lo que hago como Relatora Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en relación con las preocupaciones de las que estamos hablando. Resaltaré los logros clave que obtuvieron los pueblos indígenas en su trabajo en el ámbito local, regional y mundial y los desafíos y oportunidades para los pueblos indígenas, e identificaré qué puede hacer el FIDA para aprovechar estos logros.

Permítanme decirles brevemente cuándo y cómo los pueblos indígenas lograron ingresar a la ONU. Esto comenzó durante el período de la Liga de las Naciones. Ya en 1923, Deskaheh, Jefe de la Liga Iroquois, representando a las Seis Naciones de la Confederación Iroquois, fue a Ginebra para hablar ante la Liga de las Naciones. No se le permitió hacer esto. Luego, el líder religioso maorí TW Ratana también fue en 1925 para hablar sobre lo que está sucediendo con el Tratado de Waitangi. Una vez más, fue rechazado. Fue solo en la década de 1970 que un gran grupo de pueblos indígenas fue a la ONU en Ginebra para obtener la aprobación de una resolución para crear un Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas. El Grupo de Trabajo de la ONU sobre Poblaciones Indígenas se estableció en 1982 y trabajó en el borrador de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Este trabajo comenzó en 1985 hasta que finalmente conseguimos que la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptara la Declaración el 13 de septiembre de 2007. La OIT también adoptó en 1957 el Convenio 107 sobre poblaciones indígenas y tribales, que posteriormente se revisó en 1989 y se convirtió en el Convenio de la OIT No. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales. Posteriormente, conseguimos que la ONU estableciera el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU (2001), el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2001) y el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007) en el marco del Consejo de Derechos Humanos.

Esta larga historia ahora incluye nuestra historia con el FIDA que comenzó en 2002 y ahora estamos aquí en 2019 en la reunión mundial del IV Foro de los Pueblos Indígenas. En 2017, cuando la ONU celebró el décimo aniversario de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, hablé ante la Asamblea General para compartir mis opiniones sobre lo que se ha logrado en 10 años. Destaqué como logros y como buena práctica el trabajo realizado por el FIDA. Estas incluían la Política de Compromiso con los pueblos indígenas, el Servicio de Asistencia para los pueblos indígenas y el Foro de los Pueblos indígenas. Dije que el FIDA era la primera y la única institución de las Naciones Unidas que facilitaba e institucionalizaba el compromiso directo de los pueblos indígenas con su Consejo de Administración, con su Presidente y Alta Gerencia, a través del Foro de los pueblos indígenas y que estableció un servicio de donaciones dedicado a proyectos de pueblos indígenas. Entonces, ustedes siguen siendo una institución única y distinta entre los diversos organismos, programas, agencias y fondos de las Naciones Unidas y los felicito por esto.

Mientras celebramos los logros que hemos alcanzado, no debemos perder de vista el hecho de que los pueblos indígenas en muchas partes del mundo siguen siendo discriminados y siguen siendo víctimas de las peores formas de impunidad y criminalización. Agradezco al Presidente por recordarnos estas realidades en sus comentarios iniciales. Líderes y activistas han sacrificado sus vidas en sus luchas para hacer valer y reclamar sus derechos humanos básicos. Hablaré de esto más tarde.

Leí todos los documentos que se nos enviaron para esta reunión, de modo que mis opiniones se basan básicamente en estos informes y soy consciente de mis observaciones y conclusiones al cumplir mi mandato como Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. El informe que el FIDA hizo para el bienio 2017-2018 mencionó que el FIDA otorgó 22 préstamos y donaciones con una contribución directa del FIDA de US $ 205 millones, en beneficio de los pueblos indígenas y las minorías étnicas. Esta es una cantidad significativa de recursos, por lo que será interesante analizar y comprender el impacto de estos proyectos en los pueblos indígenas en los países donde se han implementado estos proyectos. También es importante saber cómo los pueblos indígenas han participado en la formulación de estos préstamos y donaciones y en los procesos de implementación y evaluación.

He visitado varios países y muchas comunidades donde viven los pueblos indígenas. No tuve la oportunidad de analizar los proyectos del FIDA, pero en algunas visitas a países me reuní con algunos miembros del personal del FIDA. También recibo comunicaciones de los pueblos indígenas sobre los problemas específicos que enfrentan y hago informes temáticos sobre temas candentes que creo que deberían abordarse. Los países que visité el año pasado fueron Guatemala y Ecuador. Mis informes temáticos del año pasado se referían a la criminalización de los pueblos indígenas y la gobernanza indígena, que es una introducción. Presenté los informes temáticos y de mi país ante el Consejo de Derechos Humanos y la Asamblea General, y se puede acceder a ellos en mi sitio web, https://www.unsr.vtaulicorpuz.org.

Vivimos en un mundo amenazado por un cambio climático catastrófico que amenaza la civilización humana y nuestra propia existencia. El informe del IPCC 2018 ha declarado que solo tenemos una ventana de 12 años para que el calentamiento global se mantenga en un máximo de 1.5 ° C, y si no podemos hacer esto, los riesgos de sequía, inundaciones, calor extremo y pobreza para cientos de millones de las personas aumentará. Afirmó además que las transiciones "rápidas y de gran alcance" en tierra, energía, industria, edificios, transporte y ciudades deben realizarse dentro de estos 12 años. Con esta advertencia, nos preguntamos si nosotros, como seres humanos, somos capaces de abordar esta emergencia.

Los pueblos indígenas, que tienen la menor contribución a este problema del cambio climático, han abordado este problema muy seriamente porque son los que están a la vanguardia de los impactos más adversos. Pero también lo que es más importante, creen que tienen las experiencias y los sistemas de conocimiento que pueden ayudar a abordar el cambio climático. Por esta razón, insisten en utilizar, compartir y transmitir sus conocimientos tradicionales para proteger sus ecosistemas, que son cruciales para la resiliencia y la adaptación. También persisten en sus acciones y acciones de promoción a nivel local, regional y global. A nivel local, son los que principalmente protegen y utilizan de manera sostenible sus ecosistemas forestales y marinos. Ahora hay muchas evidencias que surgen de investigaciones que muestran que existe una superposición entre los bosques que se mantienen mejor con los territorios de los pueblos indígenas donde se respetan sus derechos a sus tierras, territorios y recursos. Estos hallazgos ahora se están utilizando para mostrar vínculos directos entre el respeto por los derechos humanos de los pueblos indígenas y las acciones efectivas ante el cambio climático.

En 2018 en el CMNUCC, el Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático (IIFCCC) trabajó con gobiernos como Bolivia, Ecuador, Fiji, Noruega, entre otros, para obtener la aprobación de una decisión de la COP 24 que estableció un mecanismo que operará con las comunidades locales y la Plataforma de Pueblos Indígenas para Compartir Conocimientos Tradicionales sobre Mitigación y Adaptación al Cambio Climático (LCIP). Este mecanismo se denomina Grupo de trabajo de facilitación que estará compuesto por 7 representantes de los pueblos indígenas, 5 partes que representan a las 5 regiones de la ONU, una parte de los pequeños Estados insulares y una que representa a los países menos desarrollados. Además de la decisión sobre las Salvaguardas de REDD + en la COP 16 en Cancún que se refirió a la necesidad de respetar los derechos y el conocimiento de los pueblos indígenas, el LCIP es otro logro importante de la defensa de los pueblos indígenas. La decisión del Acuerdo de París de establecer el LCIP y la Decisión de la COP 24 son pasos clave para reconocer la importancia de los sistemas de conocimiento de los pueblos indígenas y las comunidades locales para abordar el cambio climático. Estas decisiones son pasos importantes para lograr que los convenios ambientales reconozcan la necesidad de proteger y respetar los derechos humanos de los pueblos indígenas cuando se están tomando medidas para el cambio climático.

Se necesitará mucho trabajo para que la plataforma de intercambio de conocimientos tradicionales LCIP funcione. Se debe realizar investigación y documentación adicional de los sistemas de conocimiento tradicional de los pueblos indígenas. En el nivel nacional, las Partes deben garantizar la participación de los pueblos indígenas cuando realizan sus contribuciones determinadas a nivel nacional. Se deben proporcionar recursos a los pueblos indígenas para mejorar aún más sus conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas relacionadas con la mitigación y adaptación al cambio climático. Puedo ver al FIDA desempeñando papeles importantes en todo esto.
En las reuniones de la Junta del Fondo del Clima Verde, el pequeño equipo indígena dirigido por mis colegas en Tebtebba, trabajó muy duro para lograr que la Junta adoptara la Política de los Pueblos Indígenas. Los pueblos indígenas están ahora en el proceso de trabajar junto con entidades acreditadas del Fondo Verde para el Clima para que puedan tener acceso al Fondo para fortalecer aún más sus contribuciones para mitigar el cambio climático y reforzar sus medidas de adaptación. Ahora intentan explorar con el FIDA si existe la posibilidad de colaboración a nivel mundial, regional y local. A nivel local, tenemos algunas organizaciones indígenas que están en conversaciones con el FIDA, el PNUD y la FAO. A nivel mundial, los pueblos indígenas han desarrollado su marco para la mitigación y adaptación al cambio climático, que sienta las bases de su asociación con organizaciones multilaterales como el FIDA.

El Grupo Principal de los Pueblos Indígenas, que es el que participa en la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, ha desarrollado una asociación que apoyará a los pueblos indígenas en la creación de proyectos de energía renovable. Esto se llama la Asociación de Energía Correcta. Hay muchas oportunidades en el trabajo en torno a los ODS que deberían conducir a asociaciones entre los pueblos indígenas y el FIDA.

Habiendo mencionado algunas de las acciones tomadas por los pueblos indígenas, algunas en asociación con el FIDA, me gustaría pasar ahora a los desafíos clave que enfrentan los pueblos indígenas. Si bien los pueblos indígenas se enfrentan al cambio climático, también enfrentan la impunidad y la criminalización. Los espacios democráticos para que las personas se resistan y protesten contra las iniciativas y políticas que violan sus derechos humanos se están reduciendo de una manera que nunca imaginamos. He visto una muy mala tendencia a que los pueblos indígenas sean criminalizados por el Estado y los actores privados. Antes de la presentación de cargos criminales, las campañas de difamación a menudo se dirigen a través de las redes sociales contra los pueblos indígenas, sus líderes y comunidades, acusándolos de ser anti-desarrollo y actuando en contra del interés nacional. El discurso del odio basado en el racismo y la discriminación alimenta dicho discurso. En los peores casos, las redes sociales retratan a los pueblos indígenas como miembros de bandas criminales, guerrillas, terroristas y amenazas a la seguridad nacional. Las leyes antiterroristas se utilizan contra ellos. Se presentan cargos falsos contra líderes de movimientos indígenas y se los lleva a la cárcel o, lo que es peor, a asesinatos extrajudiciales.

Los informes de Global Witness en 2016 y 2017 muestran la representación desproporcionada de los pueblos indígenas entre los que fueron asesinados porque estaban defendiendo sus tierras y protegiendo el medio ambiente. En 2017, 207 defensores y defensoras de derechos humanos fueron asesinados y la mayoría de ellos se encuentran en América Latina. Si bien el porcentaje de pueblos indígenas se redujo al 25% del total del 40% en 2016, todavía están representados de manera desproporcionada porque solo representan el 5% de la población mundial. Alrededor del 80 por ciento de los asesinatos tuvieron lugar en solo cuatro países: Brasil, Colombia, México y Filipinas. El análisis global de Frontline Defence de 2018 muestra que en 2018 hubo 321 defensores en 27 países que fueron asesinados y más del 77% del total eran activistas que defendían los derechos de la tierra, el medio ambiente y los pueblos indígenas. La mayoría de ellos luchaban contra las industrias extractivas y los megaproyectos patrocinados por el Estado. Joan Carling y yo, también hemos sido víctimas de la criminalización. Nuestros nombres fueron incluidos en una lista de supuestos terroristas confeccionada por el Gobierno en marzo del año pasado. Temíamos por nuestras propias vidas, pero lanzamos una fuerte campaña para luchar contra esto. Debido a la condena generalizada de todas partes del mundo contra esto, el gobierno finalmente eliminó esta lista de su petición para declarar al Partido Comunista de Filipinas y al Ejército de los Nuevos Pueblos como organizaciones terroristas. Temíamos por nuestras propias vidas, pero lanzamos una fuerte campaña para luchar contra esto. Debido a la condena generalizada de todas partes del mundo contra esto, el gobierno finalmente eliminó esta lista de su petición para declarar al Partido Comunista de Filipinas y al Ejército de los Nuevos Pueblos como organizaciones terroristas.

Algunas de mis recomendaciones incluyen un enfoque de tolerancia cero al asesinato y la violencia contra los defensores de los derechos humanos indígenas que deben adoptarse en el nivel más alto del gobierno. Todos los funcionarios públicos deben abstenerse de estigmatizar a las comunidades indígenas afectadas por proyectos de desarrollo a gran escala y aquellos que defienden sus derechos, y reconocer que sus preocupaciones son componentes legítimos en un proceso dirigido a asegurar el desarrollo sostenible. También hice un llamamiento a la necesidad de abordar las causas profundas de los ataques y la criminalización, los derechos colectivos a la tierra de los pueblos indígenas deben ser reconocidos. Esto requiere, entre otros, procedimientos accesibles, rápidos y efectivos para adjudicar títulos de propiedad; la revisión de las leyes de expropiación; mecanismos adecuados para resolver disputas de tierras; protección efectiva contra la invasión, incluyendo a través de sistemas de alerta temprana y sistemas de monitoreo en el sitio; y la prohibición de los desalojos forzosos.

Ahora voy a terminar con una nota esperanzadora. Como mencioné anteriormente, uno de mis informes el año pasado fue sobre Gobernabilidad indígena. Haré un informe más completo sobre esto para 2019 y se presentará a la Asamblea General en octubre. Aquí es donde veo cierta esperanza, ya que en muchos países que visité he visto que los pueblos indígenas generalmente viven mejor si tienen acuerdos de gobierno autónomos. En México, Ecuador, Perú y Colombia, hablé con los pueblos indígenas que viven en municipios autónomos, que son reconocidos por los gobiernos o son autodeclarados. Pueden proteger sus territorios de las incursiones de terceros no deseados, ya sean empresas mineras o madereras o sindicatos de drogas. Pueden perseguir sus medios de vida tradicionales y administrar sus escuelas y sistemas de atención médica de manera culturalmente apropiada.

También han establecido guardias comunitarias que son los que garantizan la paz y la seguridad de las personas en la unidad autónoma. Varios de ellos informaron que pueden evitar que los cárteles de la droga entren en sus territorios y recluten a sus hijos pequeños para que se conviertan en mulas. La resolución de conflictos generalmente se trata de manera más efectiva. En cuanto al uso de sus conocimientos tradicionales y al manejo de los recursos naturales, existen datos que muestran que sus métodos de conservación y uso sostenible de su biodiversidad están mucho mejor regulados y controlados. Incluso sus capacidades para adaptarse y mitigar el cambio climático son mayores cuando son autónomas. Por supuesto, necesitan el apoyo del gobierno para hacer todo esto y la insuficiencia del apoyo técnico y financiero son los mayores obstáculos.

Vinculé la gobernanza indígena con los ODS. Hice hincapié en que el bienestar económico, social, ambiental y cultural de los pueblos indígenas tendrá mayores posibilidades de ser alcanzado si ellos mismos toman las decisiones reales y a través de sus propios sistemas de gobierno, que promueven sus propios valores y normas culturales. El objetivo 16 tiene como objetivo promover sociedades pacíficas e inclusivas para el desarrollo sostenible, brindar acceso a la justicia para todos y crear instituciones eficaces, responsables e inclusivas en todos los niveles. Las metas 16.6, para desarrollar instituciones efectivas, responsables y transparentes, y 16.7, para asegurar una toma de decisiones receptiva, inclusiva, participativa y representativa, en todos los niveles, son relevantes para el derecho de los pueblos indígenas al autogobierno y la participación.

El conocimiento y las prácticas tradicionales de los pueblos indígenas en relación con la gestión de la tierra y los recursos, así como sus leyes consuetudinarias sobre el uso de la tierra y los recursos, el acceso, el control y la propiedad, tienen un vínculo directo con el Objetivo 15, sobre la vida en la tierra, incluso con respecto a la protección y restauración de los ecosistemas terrestres y la promoción de su uso sostenible, la gestión sostenible de los bosques, la lucha contra la desertificación y la reversión de la degradación de las tierras y la pérdida de biodiversidad. Como mencioné anteriormente, existe una superposición entre los territorios y áreas de los pueblos indígenas y los altos niveles de biodiversidad y bosques saludables. Mientras que los pueblos indígenas ocupan el 22 por ciento de la masa terrestre del mundo, el 80 por ciento de la biodiversidad del mundo se encuentra en sus tierras y territorios. Un factor clave que explica esta superposición es la de los pueblos indígenas. Sistemas de gobierno y leyes consuetudinarias, que definen sus relaciones con sus tierras, territorios y recursos. El mantenimiento de la propiedad colectiva y la gestión de sus tierras y recursos es un elemento de esas leyes consuetudinarias.

El Objetivo 12, relativo a asegurar patrones de consumo y producción sostenibles, también está vinculado a la gobernabilidad indígena. Un análisis somero de las normas y valores culturales indígenas revela la centralidad de los valores de reciprocidad y solidaridad con esas culturas, especialmente con respecto a la relación entre los pueblos indígenas y la naturaleza o la Madre Tierra y con el resto de la humanidad. Esos valores se reflejan en las leyes consuetudinarias, que determinan las reglas para acceder a productos no madereros de los bosques (nueces de Brasil, ratán, hongos, etc.), así como los métodos, distintos de los cultivos comerciales y la cría de animales, utilizados en la producción de alimentos traídos al mercado. En algunas comunidades indígenas, el uso de organismos modificados genéticamente, pesticidas tóxicos y agroquímicos ha sido regulado por las autoridades tradicionales,

Los organismos indígenas de toma de decisiones, que establecen normas para evitar la pesca excesiva y la gestión de las tierras de pastoreo, analizan los medios de vida de los indígenas, como el pastoreo de renos, el pastoreo, la pesca y el cultivo itinerante, entre otros. La seguridad alimentaria sigue siendo un tema clave abordado por muchos sistemas de gobernanza indígena debido a los impactos del cambio climático, especialmente inundaciones, sequías, huracanes y desertificación.

He leído algunos de los informes del FIDA y he encontrado algunos que se refieren a la gobernanza indígena. Creo que valdrá la pena que el FIDA y otras instituciones apoyen los esfuerzos de los pueblos indígenas para autogobernarse. La descentralización del FIDA, en la cual acercó a su gente al terreno, podría brindarle más posibilidades de apoyar la gobernanza indígena. En mis conversaciones con algunos funcionarios de gobierno, admiten que los indicadores de bienestar, paz y seguridad son mejores en los territorios gobernados por indígenas. Se deben generar más informes para mostrar estos. Los pueblos indígenas que son autónomos pueden hacer el seguimiento y la notificación de los cambios que se han producido. Encontré que las historias de los pueblos indígenas que se autogobiernan son muy inspiradoras. Quizás nuestro próximo Foro Indígena pueda tener esto como tema.

Gracias nuevamente por darme esta oportunidad y les deseo todo lo mejor.

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