UNSR Victoria Tauli-Corpuz

Declaración de la Sra. Victoria Tauli-Corpuz Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas al Consejo de Derechos Humanos, 2019 Imprimir

Declaración de
Victoria Tauli-Corpuz
Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas.
Consejo de Derechos Humanos 42 ° período de sesiones
Ginebra, 18 de septiembre de 2019

Señor Presidente,
Distinguidos delegados,
Representantes de los pueblos indígenas,
Señoras y señores,

Es un honor para mí dirigirme hoy al Consejo de Derechos Humanos y presentar mis informes. Quisiera comenzar expresando mi agradecimiento a los numerosos Estados, pueblos indígenas y otros, y en particular al personal que apoya mi mandato en la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, y también a mis asistentes externos, por el apoyo que me han brindado mientras cumplía mi mandato en los últimos cinco años.

En mi declaración me gustaría proporcionar una actualización sobre mi trabajo como Relatora Especial desde que estuve aquí el año pasado, con énfasis en el informe temático y los dos informes de visitas a países que presento hoy aquí.

A lo largo de mi período de mandato se me han planteado problemas relacionados con los sistemas de justicia propios de los pueblos indígenas, incluso durante las visitas a los países. Es importante subrayar que las normas internacionales de derechos humanos reconocen el derecho de los pueblos indígenas a mantener y desarrollar sus propios sistemas e instituciones jurídicas. Además, el fortalecimiento del apoyo a los sistemas de justicia indígenas es clave para promover el estado de derecho, lograr justicia para todos y promover instituciones efectivas, responsables e inclusivas, de manera coherente con los derechos humanos, como se establece en el Objetivo 16 de Desarrollo Sostenible de las Naciones Unidas.

Por lo tanto, he decidido dedicar mi informe temático al Consejo de Derechos Humanos de este año a un análisis del acceso de los pueblos indígenas a la justicia, tanto a través del sistema de justicia ordinario como a través de sus propios mecanismos de justicia indígena. Mi informe explora la interacción existente y la armonización entre los sistemas de justicia ordinarios e indígenas y las oportunidades que ofrece el pluralismo legal. Deseo agradecer a todos los Estados que respondieron a mi cuestionario y a las organizaciones indígenas que hicieron presentaciones en respuesta a mi pedido público de aportes para este informe.

El derecho de los pueblos indígenas a desarrollar y mantener sus propios sistemas jurídicos es esencial para su derecho a la autodeterminación y la autonomía, y para garantizar que se realicen sus derechos colectivos e individuales. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas afirma específicamente el derecho de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus instituciones políticas, legales, económicas, sociales y culturales (artículo 5) y a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales, incluidas sus instituciones jurídicas, sistemas o costumbres, de conformidad con las normas internacionales de derechos humanos (artículo 34).

Además, la Declaración afirma el derecho de los pueblos indígenas a "procedimientos equitativos y justos para el arreglo de controversias con los Estados u otras partes, y a una pronta decisión sobre esas controversias, así como a una reparación efectiva de toda lesión de sus derechos individuales y colectivos" que deberían tener debidamente en consideración " las costumbres, las tradiciones, las normas y los sistemas jurídicos de los pueblos indígenas interesados y las normas internacionales de derechos humanos", (Artículo 40).

Las múltiples culturas indígenas del mundo siguen cada una un conjunto único de normas consuetudinarias y tradicionales que están integradas en países con contextos políticos e históricos muy diferentes. Sin embargo, una serie de problemas recurrentes surgen a nivel mundial y continúan causando una profunda preocupación para los pueblos indígenas con respecto a su acceso a la justicia y los desafíos que enfrentan para mantener sus propios sistemas jurídicos.

Entre las principales preocupaciones planteadas por los pueblos indígenas a las que se ha enfrentado la Relatora Especial se incluyen: la falta de reconocimiento efectivo de sus sistemas de justicia por parte de las autoridades locales, regionales y nacionales; las actitudes discriminatorias y perjudiciales actuales contra los pueblos indígenas en el sistema de justicia ordinario y contra sus distintos sistemas indígenas de Justicia; reparación y reparación inadecuadas; y la falta de coordinación efectiva entre los sistemas de justicia indígenas y las autoridades de justicia estatales. Los actores indígenas y otros también señalaron la necesidad de la observancia de los derechos humanos internacionales por parte de los sistemas de justicia indígenas, incluso en relación con los derechos de las mujeres, los niños y las personas con discapacidad.

Me gustaría enfatizar que el acceso efectivo a la justicia para los pueblos indígenas implica el acceso tanto al sistema legal estatal como a sus propios sistemas de justicia. Sin tribunales estatales accesibles u otros mecanismos legales a través de los cuales puedan proteger sus derechos, los pueblos indígenas se vuelven vulnerables a acciones que amenazan sus tierras, recursos naturales, culturas, sitios sagrados y medios de vida. Al mismo tiempo, el reconocimiento de los propios sistemas de justicia de los pueblos indígenas es esencial para garantizar sus derechos a mantener su autonomía, costumbres y tradiciones.

La desafortunada realidad es que, en la mayoría de los países, el sistema de justicia ordinario con frecuencia ofrece perspectivas limitadas para que los pueblos indígenas obtengan reparación por las violaciones de los derechos humanos y, de hecho, a menudo presentan un mayor riesgo de discriminar directa o indirectamente a los pueblos indígenas en sus derechos de acceso a justicia, juicio justo e integridad física.

Los derechos de los pueblos indígenas a disfrutar de su propia cultura y usar su propio idioma tienen más probabilidades de cumplirse en procesos de justicia que estén en armonía con sus prácticas sociales y culturales. Los mecanismos de justicia indígena están más cerca geográficamente, son menos costosos y utilizan idiomas entendidos por todos en las comunidades a las que sirven. Generalmente se los percibe como más accesibles, culturalmente apropiados y, en la mayoría de los casos, constituyen el principal recurso para la resolución de disputas para las comunidades indígenas.

Una característica general de los sistemas de justicia indígena que es fundamentalmente diferente de los sistemas de justicia ordinarios, es que sus fuentes de derecho comúnmente no se derivan de leyes codificadas o decisiones de tribunales, sino más bien de las historias orales, tradiciones y valores culturales y espirituales de los pueblos indígenas, o las relaciones y obligaciones del clan, y su estrecha relación con sus tierras tradicionales.

Las prácticas consuetudinarias son una parte integral de la vida cotidiana y desempeñan un papel clave en la resolución de disputas entre individuos y comunidades indígenas, tales como disputas de tierras, gestión de recursos naturales y protección del medio ambiente. Los sistemas de justicia indígena en general buscan la restauración de la armonía dentro de la comunidad como un objetivo final, y enfatizan la reintegración de los delincuentes en lugar de la retribución. Es esencial que el delincuente proporcione reparación por el daño causado. La resolución de conflictos se sitúa en un contexto social más amplio y considera las relaciones futuras y la cohesión dentro de la comunidad indígena.

Al igual que con los sistemas de justicia estatales ordinarios, ciertos procedimientos y resultados de los sistemas de justicia consuetudinaria indígenas pueden entrar en conflicto con el derecho internacional y las normas sobre derechos humanos y el estado de derecho. Muchos sistemas de justicia indígenas operan sin registros escritos de reglas o resoluciones, lo que puede aumentar el riesgo de decisiones arbitrarias. Un enfoque colectivo de la justicia puede ser problemático para los derechos individuales, particularmente en relación con las mujeres víctimas de violencia doméstica o sexual o en casos que involucran a niños. Las inconsistencias con las normas internacionales de derechos humanos también pueden estar presentes en los sistemas de justicia estatales ordinarios, y en ciertos países pueden incluso ser más pronunciadas en el sistema estatal que en el sistema indígena.

El reconocimiento de los sistemas de justicia y las leyes consuetudinarias de los pueblos indígenas varía en todo el mundo, pero en general sigue siendo limitado. Entre los avances positivos se encuentra que numerosos países de América Latina han adoptado en las últimas décadas el pluralismo jurídico y han brindado un reconocimiento legal explícito de los sistemas de justicia indígenas. En Asia, varios países han otorgado reconocimiento constitucional u otro reconocimiento legal a los sistemas de justicia tradicionales y consuetudinarios. La mayoría de los países desarrollados solo reconocen un único sistema de justicia estatal, pero en algunos casos se han adoptado medidas para acomodar la cultura y las tradiciones indígenas en los procedimientos judiciales. Pocos países africanos otorgan reconocimiento legal de la existencia de pueblos indígenas.

Los Estados deberían reconocer el carácter dinámico del derecho consuetudinario indígena y la capacidad de los sistemas de justicia indígenas, como otros sistemas de justicia, de adaptarse a las situaciones contemporáneas y evolucionar. Idealmente, el cambio en las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas hacia una mayor armonización con los derechos humanos internacionales debería provenir de las comunidades indígenas. El cumplimiento del derecho internacional de los derechos humanos puede fortalecerse aumentando el conocimiento de estos temas entre los Ancianos tradicionales y los jefes consuetudinarios. Apoyar los cambios positivos dentro de los sistemas locales mientras se mantiene su integridad es el enfoque más exitoso y sostenible.

Entre mis recomendaciones animo a los Estados a explorar la interacción y la necesidad de armonización entre los sistemas de justicia ordinarios e indígenas. Como punto de partida, los Estados deberían reconocer explícitamente en disposiciones constitucionales u otras disposiciones legales el derecho de los pueblos indígenas a mantener y operar su propio sistema e instituciones jurídicas. Deben realizarse consultas con los líderes y las comunidades indígenas para comprender mejor sus sistemas y, posteriormente, diseñar, junto con los representantes indígenas, estrategias de participación.

Los Estados deberían incluir capacitación obligatoria sobre justicia indígena en los programas formales de capacitación para jueces, abogados, fiscales y funcionarios encargados de hacer cumplir la ley, que reconocen el uso de los sistemas judiciales indígenas como un derecho. Los sistemas de justicia estatales e indígenas deberían desarrollar e institucionalizar mecanismos y procesos para el intercambio de información y el desarrollo de capacidades mutuas con el fin de crear un pluralismo legal y proporcionar una reparación efectiva. Los vínculos más sólidos entre las leyes e instituciones estatales e indígenas, basadas en el respeto y la comprensión mutuos, como los órganos de revisión integrados con representación de jueces de sistemas indígenas y no indígenas, podrían contribuir a garantizar el respeto de los derechos humanos en los sistemas legales tanto indígenas como estatales.

Las Naciones Unidas, sus estados miembros y otras partes interesadas deberían apoyar a los pueblos indígenas en su defensa del reconocimiento de sus sistemas de justicia, con miras a apoyar la Objetivo de Desarrollo Sostenible 16 de las Naciones Unidas para lograr la justicia para todos.

Señor presidente,

Ahora deseo referirme a los informes que presento hoy sobre mis dos visitas oficiales más recientes a países , a Ecuador en noviembre del año pasado y a Timor-Leste en abril de este año. Deseo agradecer a los gobiernos de Ecuador y Timor-Leste por sus invitaciones y por su cooperación durante las misiones y por permitirme continuar las misiones de manera independiente.

Entre el 19 y el 29 de noviembre de 2018, realicé una visita al país en Ecuador, donde tuve el honor de reunirme con el presidente Lenin Moreno y varios representantes del gobierno, así como con miembros de la legislatura y el poder judicial. Quiero agradecer al Gobierno por su apoyo durante mi misión. También tuve la oportunidad de conocer a varios representantes y comunidades indígenas en la Sierra, la Amazonía y la Costa. Quiero expresar mi sincero agradecimiento a todas las organizaciones indígenas y de la sociedad civil que ayudaron a coordinar y facilitar estas reuniones, en particular la CONAIE y Ecuarunari, y a las comunidades indígenas que me recibieron en sus tierras.

Mi visita tuvo lugar en el décimo aniversario de la adopción de la Constitución de 2008. Por lo tanto, pensé que sería oportuno evaluar el progreso en la implementación de los compromisos constitucionales con respecto a la construcción de un Estado plurinacional e intercultural, y la implementación de los derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades indígenas a la luz de las obligaciones internacionales de derechos humanos de Ecuador. También quería seguir las recomendaciones pendientes hechas por mis predecesores en 2006 y 2009.

En mi informe, destaco el diálogo que el nuevo Gobierno había iniciado con los pueblos indígenas y sus resultados alentadores, en particular con respecto a la educación intercultural y bilingüe. Observo que un diálogo intercultural inclusivo proporciona la mejor manera de superar las preocupaciones existentes y cumplir las obligaciones constitucionales e internacionales de derechos humanos del país. Es necesario avanzar en la adopción de medidas concretas para abordar los desafíos clave que afectan los derechos fundamentales de los pueblos indígenas, en particular con respecto a sus tierras y recursos, el respeto a sus propias autoridades, incluidos los sistemas de justicia indígena, o la implementación de consultas y consultas previas e informadas gratuitas. consentimiento.

Durante mi visita, pude observar que las actividades extractivas dentro de las tierras y territorios de los pueblos indígenas llevadas a cabo sin la consulta o el consentimiento adecuados son la principal fuente de violaciones graves de sus derechos humanos, incluida la violencia, la criminalización y el desplazamiento forzado. En mi informe, expreso mi preocupación por la activación de antiguas concesiones mineras y petroleras, así como por el otorgamiento de nuevas concesiones, y ofrezco varias recomendaciones para abordar esta situación. También proporciono recomendaciones relacionadas con la situación específica de los pueblos indígenas en la frontera norte, los pueblos indígenas en aislamiento y contacto inicial y aquellos con poblaciones pequeñas y mujeres indígenas. Espero sinceramente que el Gobierno de Ecuador considere su implementación, en cooperación con los pueblos indígenas.

Señor presidente,

Mi segundo informe de visita al país que presento hoy se basa en mi visita a Timor-Leste entre el 8 y el 16 de abril de este año. Aborda una variedad de temas que incluyen sistemas de justicia consuetudinarios y formales, tierras y territorios, conservación, cambio climático, educación, pobreza y desnutrición.

Estoy impresionada por el orgullo que sienten los timorenses por su patrimonio cultural y cómo las prácticas indígenas se han traducido en importantes avances en la protección del medio ambiente y la biodiversidad. Estos pueden servir como ejemplos inspiradores para otros países. Para la mayoría de los timorenses las prácticas consuetudinarias son una parte integral de la vida cotidiana y desempeñan un papel central en la resolución de disputas entre individuos y comunidades, como disputas por la tierra, conflictos entre comunidades y gestión de recursos naturales. Estas prácticas se centran en mantener la armonía comunitaria y ambiental, en contraste con el sistema de justicia formal, que se centra en los infractores. Garantizar la justicia para todos es un objetivo clave del Objetivo de Desarrollo Sostenible 16 y Timor-Leste podría proporcionar lecciones importantes para otros países.

Sin embargo, hay algunas prácticas de justicia consuetudinarias que deben modificarse para cumplir con las normas de derechos humanos, como los castigos físicos y las audiencias públicas comunitarias que no son adecuadas para los delitos relacionados con víctimas vulnerables de violencia doméstica y abuso infantil. Como ya se mencionó, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas afirma el derecho a mantener y fortalecer las instituciones legales y los sistemas jurídicos indígenas, con la advertencia de que estos deben estar de acuerdo con las normas internacionales de derechos humanos.

Las prácticas de justicia consuetudinaria de los pueblos indígenas evolucionan y, en mi experiencia, las comunidades indígenas están generalmente abiertas a incorporar garantías de derechos humanos en sus prácticas. Este cambio debe provenir de las comunidades indígenas, pero puede fomentarse mediante una mayor sensibilización a través del diálogo culturalmente apropiado. A este respecto, observo la voluntad de Timor-Leste de reflexionar sobre cómo ambos sistemas pueden abordar sus deficiencias y aumentar el conocimiento de los procedimientos y las mejores prácticas en los respectivos sistemas. Me complace saber que, desde mi visita, se han iniciado consultas a nivel local para discutir la interacción entre el sistema de justicia formal y el sistema de justicia consuetudinario.

Otra preocupación planteada durante mi visita fue la alta tasa de desnutrición crónica, que es la más alta del sudeste asiático y una de las más altas del mundo. Las estadísticas indican que casi la mitad de todos los niños menores de 5 años sufren de desnutrición crónica. Insto al Gobierno a fortalecer la conciencia de los alimentos nutritivos y asignar recursos adecuados para aumentar la producción de cultivos indígenas para abordar la incidencia de la desnutrición, así como invertir en saneamiento, en particular en las zonas rurales.

La educación está intrínsecamente vinculada al logro de avances relacionados con la reducción de la pobreza y la salud. A este respecto, insto al Gobierno a que tome más medidas para revitalizar y promover las más de 30 lenguas indígenas en Timor-Leste y que amplíe la educación en la lengua materna para mejorar los resultados educativos.

Mi próxima visita oficial al país será en Congo-Brazzaville en octubre de este año. Me complace que también me hayan invitado a visitar Namibia, Dinamarca / Groenlandia y Vanuatu. Lamentablemente, solo podré realizar una visita oficial más al país antes de que termine mi mandato el próximo año.

Además de mis visitas a los países, como parte de mi mandato, sigo compartiendo información con los gobiernos y otros actores en relación con las denuncias de violaciones de los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo. Desde la última vez que informé al Consejo de Derechos Humanos, he aumentado el número de situaciones en las que he actuado y emitido más de 100 comunicaciones, incluidas las denuncias en los siguientes países: Brasil, Camboya, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, El Salvador, Guatemala , Honduras, India, Indonesia, Kenia, México, Myanmar, Nepal, Nueva Zelanda, Nicaragua, Paraguay, Perú, Filipinas, la Federación de Rusia, Ruanda, Tailandia, los Estados Unidos de América y Venezuela. También se está enviando un número cada vez mayor de comunicaciones directamente a empresas privadas involucradas en presuntos abusos de los derechos humanos y a los países donde están registradas esas empresas. Deseo agradecer a los gobiernos y entidades que se han involucrado y respondieron a las presuntas violaciones de derechos humanos y alentar a aquellos que aún no han respondido a hacerlo.

Antes de concluir, quisiera reiterar la importancia de garantizar que el mandato continúe participando en el diálogo internacional relevante y foros de políticas relacionados con el logro del Acuerdo de París de la CMNUCC y la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible.

Ahora concluyo mi declaración. Les agradezco a todos por su amable atención y espero nuestro diálogo interactivo.

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