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No olvidar: Nuestros bosques son valiosos y nosotros vivimos ahi Imprimir

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HONOLULU - Las organizaciones de conservación dedicadas a la protección de los puntos calientes de biodiversidad del mundo a menudo no tienen en cuenta por qué los bosques se mantienen en pie. Frecuentemente, esto es por los pueblos indígenas que han vivido allí desde tiempos inmemoriales, que protegen y preservan estas tierras. Esta es una cuestión crucial que las principales organizaciones de conservación deben abordar en el Congreso Mundial de la Naturaleza, que tiene lugar en Honolulu entre el 1 al 10 de septiembre.

Muchas de las iniciativas patrocinadas por estas organizaciones pasan por alto el simple hecho de que las tierras de alto valor ecológico a menudo están habitadas por comunidades, muchas de ellas indígenas, y que los derechos de estas comunidades deben ser respetados.

En la India, por ejemplo, la población local se ven expulsada ilegalmente de sus hogares en la reserva de tigres de Kanha y otros lugares, a pesar de la evidencia de que las personas indígenas y los tigres pueden coexistir.

Una investigación realizada por la Iniciativa de Derechos y Recursos y el Instituto de Recursos Mundiales demuestra que cuando se han reconocido legalmente los derechos sobre la tierra de las poblaciones indígenas y las comunidades locales, el almacenamiento de carbono es mayor, la biodiversidad es más rica y la deforestación más baja que en los bosques manejados por el gobierno o las áreas las dirigidas por grupos no gubernamentales. Las poblaciones indígenas y las comunidades locales son, de probada eficacia, los mejores administradores de sus tierras y recursos tradicionales, y respetar sus derechos es fundamental en medio de la crisis climática.

Sin embargo, históricamente, las áreas protegidas y parques se establecieron con el supuesto de que la protección de la naturaleza significaba la eliminación de las personas que viven allí. "Conservación" a menudo significaba privar de sus derechos a las mismas comunidades que han protegido durante largo tiempo los recursos naturales del mundo. El número de personas desplazadas en nombre de la conservación se estiman en millones.

Reconociendo esta injusticia, y el papel de los pueblos indígenas en la protección de la naturaleza, las organizaciones de conservación más importantes del mundo anunciaron, en el Congreso Mundial de Parques en Durban, Sudáfrica, en 2003, un "nuevo paradigma" para las áreas protegidas. Se comprometieron a respetar los derechos sobre sus tierras de los pueblos indígenas y comunidades locales.

Sin embargo, esos compromisos no se han cumplido. Como Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, sigo recibiendo quejas sobre la violación de los derechos indígenas en el nombre de la conservación. Mi reciente informe a la Asamblea General de la ONU examina violaciones de derechos humanos cometidas supuestamente para la protección ambiental y encuentra que los proyectos apoyados por las principales organizaciones de conservación todavía están desplazando a las personas de sus hogares ancestrales.

En la cuenca del Congo, la creación de al menos 26 de 34 áreas protegidas ha implicado el desplazamiento de los indígenas que vivían allí, incluso en los parques nacionales Boumba Bek y Nki en Camerún.

En todo el mundo las personas indígenas encuentran sus actividades tradicionales de subsistencia etiquetadas como la caza furtiva y consideradas primitivas, incluso donde han vivido en armonía con los bosques durante siglos. Para muchas comunidades indígenas, como el de Besau en el Note de Filipinas, donde crecí, las tierras proporcionan alimentos, combustible, forraje, refugio y medicinas y forman la base de las culturas, las identidades y los medios de vida.

Muchas organizaciones de conservación tienen políticas sobre pueblos indígenas, sin embargo, estas políticas parecen existir sólo en el papel. Algunas han realizado mejoras en ciertas áreas, pero la mayoría de las principales organizaciones no gubernamentales dejar de vigilar y abordar estas cuestiones de manera adecuada en sus operaciones globales.

Además, apenas se han comenzado a abordar la cuestión de la restitución de las tierras y los derechos quitados a los pueblos indígenas. Se puede comenzar mediante la plena aplicación del Mecanismo de Whakatane, que se ocupa de la restitución de tierras y territorios de los pueblos indígenas. En él se evalúan las áreas protegidas y proponen soluciones donde las personas han sido afectadas negativamente por los proyectos de conservación.

Es crucial para las organizaciones de conservación asociarse con los indígenas para nuevas áreas protegidas, y también es vital que utilicen este mecanismo para hacer frente a las quejas de los indígenas que ya han perdido sus hogares, cuyos líderes han sido asesinados o "desaparecidos "o cuyos medios de vida tradicional durante mucho tiempo han sido criminalizados. Donde los indígenas todavía están pidiendo que volver a casa, la comunidad de la conservación necesita ayudar a cumplir este sueño.

La respuesta a los conflictos ocasionados por las áreas protegidas en tierras indígenas debe comenzar y terminar con el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Esas tierras son de ellos, y la protección de su derecho a seguir viviendo allí y sosteniéndolas, es un derecho humano fundamental. También es necesario si queremos salvar los bosques más amenazados del mundo - una prioridad en que todos podemos estar de acuerdo.

Victoria Tauli-Corpuz • 1 de septiembre de 2016.

 

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