UNSR Victoria Tauli-Corpuz

Mediación y resolución de conflictos: procesos indígenas que funcionan Imprimir

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Entrevista con Victoria Tauli Corpuz, Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Victoria Tauli Corpuz, Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, se ríe a carcajadas cuando recuerda haber leído sobre programas de creación de capacidad sobre autogobierno para los pueblos indígenas. "¡Nos hemos estado gobernando a nosotros mismos mucho antes de que existieran los estados nacionales!" En una conversación con Politically Speaking durante un reciente viaje a Nueva York, la Sra. Tauli Corpuz habló sobre el importante papel que puede desempeñar la gobernabilidad indígena para lograr sociedades pacíficas e inclusivas al promover la cooperación y el diálogo entre los pueblos indígenas, el sector privado y los actores estatales.

¿Puede darnos algunos ejemplos de sistemas de gobierno indígenas y cómo han prevenido y/o abordado el conflicto entre las comunidades indígenas y los actores estatales/no estatales?

Victoria Tauli Corpuz: Algunos de los ejemplos que he visto son casos en México. Fui a Guerrero [en el centro de México], por ejemplo, que es uno de los lugares más cargados de drogas en México. Ahí es donde desaparecieron 43 estudiantes en 2014. Hablé con los municipios autónomos y conocí a la policía de la comunidad y me dijeron que, debido a la existencia de sus propios sistemas de autoprotección, la policía de la comunidad logró mantener alejados de entrar a las comunidades a algunos de estos cárteles de drogas. Por lo tanto, son capaces de garantizar una mejor paz y seguridad para los pueblos indígenas. Ese es un ejemplo.

El otro está en Cherán, San Francisco, también en México, donde ellos mismos han tomado los bastones de mando para gobernarse a sí mismos. Hace cinco años, expulsaron a las autoridades municipales, a las que han acusado de conspirar con los cárteles de la droga y los madereros ilegales, que habían estado destruyendo sus bosques. Entonces, ellos fueron y los expulsaron. Eligieron a sus propios funcionarios y luego los desafiaron en el tribunal electoral y en el tribunal supremo, pero ganaron los casos porque la Constitución de México reconoce la autonomía indígena. Entonces, en México, debido a que existe una disposición constitucional que menciona eso, es utilizado por los propios pueblos para crear y diseñar sus propios sistemas de gobierno o para fortalecer sus sistemas tradicionales de gobierno,

En Chiapas, por supuesto, todos sabemos acerca del levantamiento zapatista. Por eso, lograron tener los Acuerdos de San Andrés, y han creado municipios autónomos. Me reuní con algunos de estos Caracoles, que manejan los municipios y dijeron que ahora hay menos conflictos. Ya no hay mucho conflicto, los cárteles de drogas ya no están llegando a sus comunidades. Con respecto al conflicto armado que fue impulsado por el levantamiento zapatista, ahora están haciendo más trabajo de relaciones para fortalecer la gobernabilidad.

También estuve en Perú y me reuní con las personas de la Nación Huambisa. Ellos mapearon su territorio - decenas de miles de hectáreas. Hicieron un mapa muy sofisticado y muy científico de lo que son sus territorios, hicieron sus propios protocolos en función del papel que desempeñan los actores externos, cuando ingresan a su territorio, y luego fueron al gobierno y presentaron su mapa así como sus estatutos y su constitución. Dijeron: "Somos peruanos, pero también queremos tener nuestra propia nación". Y el gobierno aceptó eso. Al menos no se resistieron, no enviaron tropas militares para detenerlos, así que creo que estos son algunos de los buenos esfuerzos que he visto en términos de autoafirmación de los pueblos indígenas. pero también en términos de utilizar marcos legales para fortalecer aún más sus propios sistemas indígenas. Por supuesto, estos sistemas son sistemas híbridos, porque viven en comunidades, donde el sistema de gobierno moderno está en su lugar, pero son capaces de configurar esto de una manera que asegure que el liderazgo indígena sea más prominente.

¿Crees que los gobiernos aceptan más estas iniciativas de autogobierno?

Bueno, por lo que he visto cuando fui a México y les pregunté sobre estas comunidades, que son autónomas, y si era cierto que los indicadores de paz y seguridad son mejores, dijeron que sí, lo que para mí es una afirmación de que reconocen que si permiten que los pueblos indígenas se gobiernen a sí mismos, entonces tal vez estén en una mejor posición para hacer valer sus derechos y protegerlos.

Creo que los gobiernos se están acomodando más en ese sentido, porque creo que también tienen que lidiar con la realidad de que no pueden gobernar totalmente a todo el país. En Brasil, por ejemplo, el estado está básicamente ausente en algunos de las regiones del Amazonas a las que fui. No hay estado allí. Entonces, los pueblos indígenas se gobiernan a sí mismos y gobiernan la relación que tienen con sus vecinos. Entonces, creo que hay más aceptación de alguna manera, mientras esto no amenace la soberanía nacional, la integridad territorial, que por supuesto es muy importante para la mayoría de estos estados nacionales.

Creo que se están dando cuenta de que el autogobierno no es en realidad una amenaza, porque los propios pueblos indígenas dicen "Somos peruanos, somos mexicanos, pero queremos asegurarnos de que podemos hacer más en términos de gobernarnos a nosotros mismos". Tal vez ahora haya mucha más aceptación debido a las realidades de los conflictos intratables, niveles muy altos de inseguridad. Y si efectivamente hay algunos grupos de pueblos que pueden garantizar una mejor paz, menos conflictos y más seguridad, ¿por qué no deberíamos apoyar ese tipo de esfuerzos?

¿Puede la gobernanza indígena promover procesos de mediación inclusiva para lograr una paz más sostenible y duradera?

Sí, por supuesto. Eso es realmente algo que está en el centro de los esfuerzos de los pueblos indígenas, para hacer valer su derecho a gobernarse a sí mismos. Principalmente por el tipo de inseguridad y falta de paz que está sucediendo en sus territorios. Por lo que he visto, los pueblos indígenas dirían que antes de que hubiera algún gobierno del que hablar, antes de que se crearan los estados nacionales, se han estado gobernando a sí mismos. Por supuesto, hubo conflictos con los vecinos, pero hay procesos de mediación. Tenemos procesos de mediación para la paz, que son tradicionales, que utilizamos para lograr un tipo de paz. Puedo hablar de mi propio país, Filipinas, ya que soy Igorot. Solíamos tener guerras tribales en nuestra región, pero parte de estas guerras tribales fue lo que llamamos los mecanismos del pacto de paz, donde las tribus beligerantes se unen y acuerdan un pacto de paz. que definirá exactamente cómo resolver los problemas de los límites, porque ese suele ser el problema que los hace pelear entre sí. El tema de compartir el agua, compartir los bosques. Estos son los tipos de asuntos que se tratan en estas negociaciones del pacto de paz. Creo que deberíamos buscar en todas partes estos procesos de mediación y resolución de conflictos que se han implementado y que funcionan. Creo que, si somos capaces de encontrarlos, incluso mejorarlos, reforzarlos aún más, entonces tal vez haya un mejor escenario en términos de abordar las situaciones de conflicto

¿Cuáles son algunos de los principales desafíos relacionados con los sistemas de gobernanza indígena?

Bueno, varios. En primer lugar, por supuesto, las leyes nacionales en muchos casos no reconocen realmente la gobernabilidad indígena. Es como un sistema monolítico, donde el moderno sistema occidental de gobierno se impone a todos. No reconoce que existen otras formas de gobierno. Ese es uno: la falta de un marco legal, que lo reconozca. Por supuesto, en algunos países, como dije en México, existen esos marcos legales. Y en Filipinas, por ejemplo.

El otro desafío son los recursos que se ponen a disposición de los sistemas de gobierno indígenas. Porque, si quieren gobernarse a sí mismo, el gobierno dirá "Bien, entonces administrará su propio sistema educativo, su sistema de salud, su sistema de justicia, y no los vamos a apoyar de esa manera". Pero eso no está bien. Si el gobierno realmente quiere lograr la paz y la seguridad, y por supuesto mejores resultados de educación y salud, por supuesto, es su obligación apoyar a estas comunidades. Pero como los pueblos indígenas hacen valer sus derechos, la reacción natural de muchos gobiernos es privarlos de esos recursos, lo que les permitiría autogobernarse. Creo que el gobierno debería continuar apoyando esos esfuerzos, especialmente si efectivamente aportan mejores indicadores. Especialmente en la era de los objetivos de desarrollo sostenible: creo que si el gobierno apoya a los pueblos indígenas, los objetivos tendrán más posibilidades de ser alcanzados. Porque si les da la responsabilidad de reducir la mortalidad materna, asegurar una mejor integración para sus hijos, mantener la vida en la tierra y si obtienen mejores resultados, ¿por qué no?
Todas las personas desean lograr estos objetivos, pero se les debe dar la posibilidad de continuar logrando estos objetivos y eso significa apoyo: apoyo técnico, apoyo financiero, apoyo político desde el lado del estado.

Creo que eso es lo importante. Y, por supuesto, también la investigación que se necesita para demostrar que, efectivamente, los indicadores están ahí. El solo uso de los indicadores de los objetivos de desarrollo sostenible en sí mismo traerá una gran cantidad de datos que normalmente no vemos. En mi institución (Tebtebba, un centro de investigación y defensa de los pueblos indígenas), hemos trabajado en la creación de sistemas de monitoreo comunitario, donde los mismos pueblos indígenas están monitoreando cómo la situación en sus propias comunidades está mejorando o empeorando. Hacen mapas de sus propias comunidades, desarrollan mapas tridimensionales para entender exactamente de qué se tratan sus territorios, los límites, el bosque, etc. Y luego monitorean, hacen inventario de recursos, donde hacen un inventario de la biodiversidad en las comunidades, así como de los sistemas de conocimiento tradicionales que existen. Y estos sistemas de monitoreo comunitario funcionan, porque entienden mejor cuál es su territorio, sabrán exactamente el estado de la salud del ecosistema y, sobre esa base, desarrollarán sus propios planes de desarrollo de uso de la tierra e influirán en los gobiernos municipales y locales para que use estos planes. Creo que así es como debería funcionar, porque a nivel nacional, usted solo puede hacer un tanto. Al final, son las comunidades locales las que realmente van a implementar y lograr estos objetivos. Es en su propio interés para lograr estos objetivos por sí mismos. Entonces, creo que esas son algunas de las cosas que necesitan ser mucho más importantes para el discurso público, así como para la conciencia.

* * *

Fuente: DPA Politically Speaking, revista en línea del Departamento de Asuntos Políticos de las Naciones Unidas.
https://dpa-ps.atavist.com/indigenous-conflict-mediation-and-resolution-processes-that-work-

 

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