Declaración de fin de misión de la Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, en su visita a Timor-Leste Imprimir

vtaulicorpuztimorleste(17 de abril, 2019) En mi calidad de Relatora Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas, he visitado Timor-Leste del 8 al 16 de abril de 2019. Agradezco al Gobierno por haberme invitado y por su excelente cooperación durante la visita.

Me gustaría especialmente apreciar el diálogo abierto y constructivo que caracterizaron todos mis debates con las autoridades.

Durante mi visita, me reuní con el Presidente, el Ministro de Relaciones Exteriores y Cooperación, el Ministro de Reforma Legislativa y Asuntos Parlamentarios, el Ministro de Educación, Juventud y Deportes, el Ministro de Justicia, representantes principales de varios Ministerios, miembros de la el Poder Judicial, la Fiscalía General, la Oficina del Defensor Público, la institución nacional independiente de derechos humanos (Provedora de Direitos Humanos and Justica), los parlamentarios, varios ancianos tradicionales (Lia Nain) y una amplia gama de organizaciones de la sociedad civil.

Mantuve reuniones en Dili y visité comunidades indígenas en Ermera, Liquica y Atauro. Mantuve varias reuniones separadas con mujeres a lo largo de mi visita.

Entre mis prioridades durante la visita, estudié diversos temas que afectan a los pueblos indígenas, incluidos los sistemas de justicia consuetudinarios, los problemas de tierras comunitarias, la educación, la conservación y la adaptación al cambio climático y las medidas de mitigación.

También he tenido en cuenta las recomendaciones emitidas anteriormente por los mecanismos de derechos humanos, incluido el Relator Especial sobre la pobreza extrema que visitó el país en 2011.

Timor-Leste es uno de los países más nuevos del mundo y ha recuperado su independencia en 2002. Desde su surgimiento de la ocupación y el conflicto, ha logrado avances notables en el establecimiento de marcos legales e institucionales y ha asumido fuertes compromisos con las normas internacionales de derechos humanos y el desarrollo social nacional. las políticas.

Estoy impresionada por el orgullo que los timorenses sienten por su patrimonio cultural y por cómo las prácticas indígenas se han traducido en importantes logros en la conservación del medio ambiente. Estos pueden servir como ejemplos inspiradores para otros países.

La cultura y los idiomas indígenas timorenses son particularmente diversos y se han conservado durante la colonización y la ocupación. La gran mayoría del país comparte valores indígenas y creencias espirituales que se reflejan en instituciones locales, la justicia consuetudinaria y la gestión de la tierra. A diferencia de muchos pueblos indígenas, los timorenses lograron la autodeterminación en términos políticos. Timor-Leste apoyó la adopción de la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas en la Asamblea General Nacional de las Naciones Unidas en 2007 y la Constitución contiene varias disposiciones que reconocen explícitamente las costumbres, los valores tradicionales y el patrimonio cultural de Timor-Leste. La invitación del Gobierno para mi visita subraya aún más el reconocimiento de la importancia atribuida en el país a los derechos de los pueblos indígenas.

Dicho esto, también he notado que el país aún sigue aceptando su legado colonial, lo que ha creado sesgos inherentes entre los timorenses en contra de su propia cultura. Esto a veces ha impactado en el desarrollo de políticas y leyes nacionales inclusivas y culturalmente adecuadas.

Justicia

Una de las principales prioridades temáticas durante mi visita fue estudiar la relación entre los sistemas de justicia formal y tradicional.

En los 17 años transcurridos desde su independencia, Timor-Leste ha enfrentado desafíos notables al establecer un sistema judicial. El marco normativo y las estructuras institucionales debieron establecerse desde cero y abordar una situación compleja posterior al conflicto.

Si bien se han logrado avances significativos, el acceso al sistema de justicia formal sigue siendo un desafío para la mayoría de la población. Los tribunales solo se han establecido en cuatro localidades, lo que en la práctica significa que el acceso geográfico es extremadamente difícil para la mayoría de las personas. La acumulación de miles de casos presenta un desafío adicional.

Las encuestas han demostrado que más de la mitad de la población tiene poco conocimiento del sistema de justicia formal y de conceptos tales como 'fiscal' y 'abogado'. Alrededor de un tercio de los que han acudido a los tribunales no entendían los procedimientos utilizados.

El idioma es un desafío importante para garantizar el acceso a la justicia, ya que la mayoría de los jueces fueron capacitados en Bahasa Indonesia bajo el gobierno de Indonesia y luego se les exigió operar en los idiomas oficiales Portugués y Tetum. Los actores judiciales operan en idiomas que no son la lengua materna de la mayoría de la población. Solo en 2017 se reconoció explícitamente a Tetum como idioma oficial en el sector judicial (Decreto No. 11/2017) y no se dispone de intérpretes en idiomas maternos indígenas.

La gran mayoría de los conflictos se resuelven en el sistema de justicia tradicional a nivel de aldea (aldeia) o caserío (suco). Estos son decididos por los Ancianos locales (Lia Nain) o el Consejo Suco elegido de acuerdo con las reglas consuetudinarias establecidas por la comunidad local. Estas reglas se basan en las tradiciones espirituales de la práctica sagrada (Lulik) que durante muchos siglos han regulado las relaciones con la comunidad según el parentesco en las casas sagradas (Uma Lulik). Las regulaciones locales y los códigos morales de conducta a menudo se denominan Tara Bandu, "prohibiciones pendientes", como se decía tradicionalmente al colocar los artículos en los árboles. El fuerte cumplimiento está asegurado por el sentido de pertenencia a la comunidad y el deber espiritual, por ejemplo, las sanciones pueden implicar el trabajo comunitario.

Durante la ocupación indonesia, las prácticas indígenas de justicia consuetudinaria fueron prohibidas en muchos lugares, sin embargo, desde 2002 se han revitalizado cada vez más. Para la mayoría de los timorenses, estas prácticas consuetudinarias son una parte integral de la vida cotidiana y desempeñan un papel central en la resolución de conflictos entre individuos y comunidades, como conflictos de tierras, conflictos entre comunidades y la gestión de recursos naturales. Estas prácticas se centran en mantener la armonía comunitaria y ambiental, en contraste con el sistema de justicia formal, que se enfoca en el perpetrador. La justicia consuetudinaria es el primer recurso natural para la gran mayoría de la población.

Durante mi visita, he presenciado en varios lugares y, a través de conversaciones con miembros de la comunidad, cómo el conocimiento tradicional indígena y los reglamentos de justicia consuetudinarios, ya sea oral o por escrito, han contribuido a importantes resultados de conservación marina y forestal. También aprendí acerca de cómo la Comisión de Recepción, Verdad y Reconciliación (CAVR) incorporó las prácticas tradicionales en las medidas de justicia transicional a través del concepto de Nahe Biti, que significa desplegar la alfombra, experiencias de las que se pueden aprender lecciones valiosas.

Dicho esto, hay prácticas en el sistema de justicia consuetudinaria que deben modificarse para cumplir con las normas de derechos humanos. Por ejemplo, aunque la violencia doméstica se ha definido como un delito público que requiere una investigación en el sistema de justicia formal desde 2010. Mientras que un número cada vez mayor de estos casos se presentan ante el sistema de justicia formal, en la práctica, estos tipos de delitos también continúan siendo abordados. a través de la justicia consuetudinaria. Las audiencias en los sistemas de justicia consuetudinarios se realizan comúnmente en público, lo que es claramente inadecuado para los delitos relacionados con las víctimas vulnerables de la violencia doméstica y el abuso infantil. Algunas prácticas de justicia consuetudinarias conllevan castigos físicos que contravienen las normas internacionales de derechos humanos.

En este sentido, me gustaría recordar que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas en los Artículos 5 y 34 afirma el derecho a mantener y fortalecer las instituciones legales y los sistemas jurídicos o costumbres indígenas, con la advertencia de que estos deben estar de acuerdo con Normas internacionales de derechos humanos.

La Constitución de Timor-Leste en el art. 2.4 observa explícitamente que "los Estados reconocerán y valorarán las normas y costumbres de Timor-Leste que no sean contrarias a la Constitución y a cualquier legislación que se refiera específicamente al derecho consuetudinario". Sin embargo, la Constitución y el Código Penal no brindan orientación sobre cómo deberían reconocerse y abordarse tales costumbres en la práctica.

A menudo, las comunidades hablan de la complementariedad entre los sistemas de justicia tradicional y formal y no ven una contradicción entre los dos. Esta perspectiva también me ha sido compartida por varios actores judiciales en el sistema de justicia formal en Timor-Leste.

Las prácticas de justicia consuetudinaria de los pueblos indígenas no son estáticas y, según mi experiencia, las comunidades indígenas están generalmente abiertas a incorporar garantías de derechos humanos en sus prácticas. Este cambio debe provenir de las comunidades indígenas, pero puede fomentarse mediante una mayor concienciación sobre las normas legales internacionales y nacionales a través de un diálogo culturalmente apropiado. En este sentido, deseo señalar que dicho diálogo debe apuntar al intercambio mutuo de cómo ambos sistemas pueden abordar sus deficiencias y aumentar el conocimiento de los procedimientos y las mejores prácticas en los sistemas respectivos. He visto muchos ejemplos en todo el mundo, incluso en mi propio país, Filipinas y en América Latina, donde los dos sistemas pueden actuar de manera que se refuercen mutuamente.

Por lo tanto, acojo con satisfacción las medidas anunciadas por el Gobierno de Timor-Leste para llevar a cabo consultas participativas en todo el país sobre cómo los sistemas de justicia formal y tradicional pueden armonizar su coexistencia y fortalecer su contribución para garantizar el acceso a la justicia. Espero continuar mi compromiso con el Gobierno a través de la asistencia técnica en este asunto. Asegurar la justicia para todos es un objetivo clave del Objetivo 16 de Desarrollo Sostenible y Timor-Leste podría proporcionar lecciones importantes para otros países.

Tierras, territorios y recursos.

Más del 90% de las tierras en Timor-Leste están regidas por sistemas de tenencia de tierras tradicionales y la mayoría no están registradas formalmente. Los líderes tradicionales deciden la mayoría de los conflictos sobre estas tierras, así como sobre la disposición y el manejo.

Durante la ocupación indonesia, se emitieron certificados individuales sobre tierras consuetudinarias a favor de personas que no tenían necesariamente una relación tradicional con estas tierras. Los timorenses que se vieron obligados a abandonar sus tierras durante la guerra civil y la crisis que siguió, y que más tarde decidieron regresar a estas tierras, se enfrentaron a personas que habían ocupado sus tierras en su ausencia.

Reconozco los esfuerzos del Gobierno de Timor-Leste para abordar los complejos problemas relacionados con la tierra en el país. Como ya se mencionó, la Constitución hace una referencia al derecho consuetudinario en el Artículo 2.4, citado anteriormente. El Parlamento aprobó el Régimen Especial sobre la Determinación de la Propiedad de la Tierra (No. 13/2017 (en adelante, la Ley de Tierras) que por primera vez El tiempo en la historia regula la propiedad de la tierra en el país y aborda los reclamos conflictivos. La ley es una respuesta positiva al llamamiento del Gobierno para que aborde los complejos problemas de la tierra. Sin embargo, dos años desde su adopción, la Ley de Tierras no se ha implementado debido a que La legislación aún no se ha aprobado.

A pesar de esto, el registro de tierras ha sido iniciado. Sin embargo, pocas comunidades han reclamado títulos comunales, probablemente porque desconocen la posibilidad de registrar dichos títulos. Me informaron que las personas tienen poco o ningún conocimiento sobre el registro y no tenían una comprensión completa del impacto y las implicaciones del registro en sus costumbres y tradiciones. También me dijeron que los sitios sagrados y los recursos hídricos no se están mapeando adecuadamente.

Recibí información de que los conflictos por la tierra pueden haber sido causados y están en riesgo de escalar, si el registro del SNC continúa y, por lo tanto, pido al Gobierno que revise con urgencia el proceso de registro actual.

Este es un momento oportuno para complementar el marco legal hacia el pleno respeto y reconocimiento de los sistemas consuetudinarios de tenencia de la tierra y las prácticas tradicionales que rigen las tierras y los recursos, y reconocer plenamente la naturaleza de las tierras consuetudinarias. En el desarrollo de leyes complementarias para implementar la Ley de Tierras y en la realización del registro de tierras, insto al Gobierno a llevar a cabo consultas amplias e inclusivas con las personas en las aldeas, especialmente aquellas que tienen el conocimiento histórico de las tradiciones y costumbres, las mujeres y otras partes interesadas, para garantizar que las leyes complementarias se diseñen de una manera que no niegue a los timorenses sus tierras tradicionales y prácticas tradicionales y al mismo tiempo respeten la igualdad de derechos de las mujeres en la toma de decisiones y los derechos de propiedad.

Al formular la legislación y las políticas, insto al Gobierno a que se guíe por su compromiso con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, especialmente los artículos 8, 10, 25 a 29 y el artículo 32, que trata del derecho a la tierra, territorios y recursos, la obligación de no realizar desplazamientos forzosos, y medidas de prevención y reparación y la necesidad de un consentimiento libre, previo e informado.

Finalmente, me preocupa cómo las prioridades de desarrollo que incluyen la extracción de recursos podrían tener un impacto negativo en los derechos de los pueblos indígenas y en el medio ambiente. Me informaron que se están implementando grandes proyectos gubernamentales de infraestructura en tierras consuetudinarias con información, consultas y compensaciones limitadas, lo que ha provocado el desplazamiento de comunidades de sus tierras.

El caso del Tasi Maneproject, por ejemplo, me llamó la atención. Me informaron que esto se inició a pesar de la información inadecuada sobre los impactos ambientales y sociales del proyecto y sin una consulta significativa con las comunidades afectadas.

La implementación de proyectos nacionales de esta manera es una preocupación importante, ya que corre el riesgo de socavar las leyes y políticas que protegen los derechos de los pueblos indígenas y las prácticas consuetudinarias relacionadas con sus tierras, territorios y recursos naturales. Pido al Gobierno que regule los proyectos de desarrollo y garantice que se cumpla la obligación de llevar a cabo consultas con todas las partes interesadas afectadas. También me informaron sobre los esfuerzos en curso para redactar un decreto ley sobre desalojos y pido al Gobierno que se asegure de que cualquier medida de ese tipo esté totalmente en línea con las normas internacionales de derechos humanos.

Conservación

Durante mi visita, me complació ver cómo todos los interlocutores reconocen la importancia de las tradiciones y las costumbres para proteger y preservar los recursos naturales, el medio ambiente y la rica biodiversidad del país. Entre las principales preocupaciones ambientales de hoy se encuentran la deforestación, la quema de bosques, los desastres naturales exacerbados por el cambio climático y la gestión limitada de residuos. Esto ha provocado, entre otras cosas, la disminución de los recursos alimentarios, las inundaciones y los deslizamientos de tierra, y ha contribuido al estado general de mala nutrición de muchos en Timor-Leste.

Acojo con satisfacción que, en su plan de desarrollo estratégico, el Gobierno reconozca la importancia de fortalecer el vínculo o la relación consuetudinarios de los timorenses con la naturaleza y las tierras, como una forma de avanzar en la conservación y protección del medio ambiente y los recursos. De hecho, la evidencia empírica ha demostrado que el manejo tradicional de los recursos de los pueblos indígenas ha sido eficaz para mantener los territorios resistentes al cambio climático. Los sistemas de conocimiento tradicional, la conservación de la biodiversidad y el uso sostenible, la adaptación al cambio climático y las medidas de mitigación ahora se reconocen en el Convenio sobre la Diversidad Biológica y la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático.

En mis reuniones con funcionarios gubernamentales y visitas a varias comunidades, me informaron sobre el resurgimiento de Tara Bandu en relación con la conservación, incluida la reforestación de manglares y las restricciones en las zonas de pesca para la regeneración. Aliento a Timor-Leste a fortalecer y revitalizar aún más las leyes y prácticas consuetudinarias en la gestión de sus recursos terrestres y marinos.

Educación

Como el mundo celebra este año el Año Internacional de las Lenguas Indígenas, me gustaría destacar la rica diversidad de lenguas indígenas en Timor-Leste. Hay más de 7000 idiomas en el mundo y más de 5000 de ellos son indígenas. Las lenguas de los pueblos indígenas no son solo herramientas de comunicación y educación, sino que son parte integral de su identidad, cultura e historia. Internacionalmente, las lenguas indígenas están ganando reconocimiento y el uso de estas lenguas está siendo fortalecido. Pido al Gobierno que adopte medidas adicionales para proteger, revitalizar y promover los más de 30 idiomas en Timor-Leste.

En educación, un tema clave es el idioma de instrucción, que son el Tetum y el portugués. En la mayoría de los lugares, la mayoría de la población habla y comprende a Tetum. Sin embargo la gran mayoría no habla ni entiende el portugués. Una evaluación de 2016 de un proyecto piloto dirigido por el Ministerio de Educación y la Comisión Nacional de la UNESCO en escuelas en tres distritos ha demostrado que el uso de la lengua materna en las primeras etapas de la educación aumenta notablemente el rendimiento de los estudiantes. A pesar de los resultados muy positivos, la educación en la lengua materna no se ha implementado más allá de las tres áreas piloto, e insto al Gobierno a expandirla en todo el país.

En general, el Gobierno ha establecido un sólido marco legislativo y de políticas en materia de educación, y ha reconocido las disparidades, obstáculos y desafíos existentes en su Política de educación inclusiva de 2017. Durante mi visita, he observado varios de estos desafíos, algunos de los cuales también fueron señalados por el Relator Especial sobre la pobreza extrema en 2011, incluida la infraestructura inadecuada de las escuelas. La educación está intrínsecamente vinculada al logro de desarrollos relacionados con la reducción de la pobreza y la salud, e insto al gobierno a que refleje en sus asignaciones presupuestarias que la educación es una prioridad nacional.

La pobreza, los derechos a la alimentación y la salud.

Timor-Leste tiene la tasa más alta de desnutrición crónica en el sudeste asiático y una de las más altas del mundo. Las estadísticas indican que casi la mitad de todos los niños menores de 5 años sufren de desnutrición crónica y alrededor del 36% de la población padece inseguridad alimentaria crónica.

Me informaron sobre las iniciativas existentes para utilizar cultivos locales autóctonos, como la yuca y la batata, y le recomiendo al Gobierno que se centre en aumentar la producción de estos para abordar la incidencia de la desnutrición. Tomo nota del Plan de Desarrollo Estratégico 2011-2030 y la Hoja de Ruta de los ODS de 2017 y pido al Gobierno que asigne recursos adecuados para su implementación efectiva y para el fortalecimiento del programa Bolsa de Mae.

Me reuní con varias personas con discapacidades que me hablaron sobre la falta de políticas y servicios apropiados, especialmente en las áreas rurales. Afirmaron que se sienten invisibles ya que su situación no se registra adecuadamente en las estadísticas ni se aborda de manera adecuada en las políticas gubernamentales sobre educación, salud y acceso a la justicia.

Deseo concluir reiterando mi compromiso de continuar el diálogo iniciado durante esta visita y espero trabajar con el Gobierno en un espíritu de cooperación en la implementación de mis recomendaciones.

Gracias.

* * *